摘要：儒家思想在中华民族历史文明中源远流长．构成了中国优秀道德传统的主要根基．在大力弘扬中华传统曼德的大环境下．夫妻平等和睦、对未成年人教育严格、尊敬老人。可见，倡导传统家庭美德．“古为今用”．具有十分重要的社会意义。
　　关键词：儒囊思想；家庭美德；伦理教育
　　儒家思想是博大精深的中华文化的重要组成部分。中华民族长达5000年的历史文明，其主流是儒家思想．它源远流长、世代相传，深深植根于中华民族生存和发胜的“土壤”中。马克思说过：“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。”[13以农业为主干成分的经济结构、社会组织上的血缘采法制度以及文化氛围上的人文主义倾向，构成中国优秀道德传统的主要根基。“家和万事兴”。随着家庭的产生而形成和发展起来的家庭美德，一直对家庭关系发挥着积极的能动作用。江泽民指出：“要深入持久地开展群众性精神文明创建活动，大力倡导社会公德、职业道德和家庭美德。’’目在大力弘扬中华传统美德的大环境下，我们应将儒家思想运用于社会主义精神文明建设实践之中，“古为今用”，使其在弘扬家庭美德中发挥积极作用。
　　一、平等相爱，和睦互尊“仁者爱人”是孔予道德哲学的最高范畴。创立的儒家伦理体系，以“仁”为核心，包容了他认为有价值的所有品德和道德规范。他说：“仁者，爱人”。“仁”最主要的含义是“爱人”，“己欲达而达人”。要求每个人既把自己当成人，同时也把别人当成人，人与人都具有“平等人格”，应该相互尊重。盂子说：“天时不如地利，地利不如人和。”苟子说：“上不失天时，下不失地利，中得人和，而百事不废。”都主张人与人相处和睦．重视“人和”的作用。
　　孔子讲的“仁”，在古代通训为人，所谓“仁者，A也”。仁字从二，从人，其本义就是二人，指的是人和人的关系。《中庸》是对孔子中庸思想的发挥，它提出：“和也者，天下之达道”，家庭关系上要“夫义妇顺”，“兄友弟恭”。孔子感悟到1’当时社告的血缘宗法性质，看到了“齐家”对于“治国”的重要作用，鲁哀公问孔子：“为政如之何?”孔子答：“夫妇别．父子亲，君臣严。三者正，则庶物从之矣。”《大学》中也说：“其为父子兄弟足法，而后民法之也，此谓治国在齐其家。”在儒家看来，爱亲之性，仁爱之心天生就有，人道天生，他们力图从某种必然性来论证人址理自身和他人的行为准则，看到了“齐家”对于国家秩序稳定的重要作用。
　　’两千多年后我国的今天，社会主义新型道德关系的建立，已与往昔社会及家庭的道德状况不可同日而语。但我们也应该看到，随着我国深入进行改革开放和扩大列外文化交流，特别是市场经济体制的逐步建立，人们的价值观念发生了重大变化，家庭矛盾增多，离婚率呈上升趋势。夫妻不和，关系不协调的共同特点是：缺乏真正的爱情，情感互不变流，由于夫妻关系不和，思想上负担加重，严重影响工作，无休止的争吵与冲突，无暇顾及于女的抚养与教育，是造成社会不稳定的因素。怎样维持美满的婚姻和幸福家庭呢?尊重和友谊是爱情的基础，处理日常生活中的任何事情．都应优先考虑配偶的正当感情要求，只有尊重对方感情，生活各方关系才会平衡。爱情源于友情，产生亲情，这是人生缺一不可的三情。因此，弘扬中华民族的家庭美德，夫妻平等干H爰，和睦互尊，可以使人的生命之树翠绿茂盛，给予人生和家庭的幸福。
　　二、养而教：教而严儒家思想着重道德教化，主张“道之以德，齐之以7L”。孟子指出：“人之有道也，饱衣暖食逸居而无教，则近于禽兽”，一个人如果只知道吟蹦，不"I：道德，那就和禽兽差不多。他还说：
　　“生，亦我欲也；义，亦我所欲也；二者不可得兼t台生取义者也”。他认为，道德比生命更重要．所以他强调“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫气节。而道德的养成，需要经受艰苦的磨炼，“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行弗乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能”。儒家十分重视道德的榜样作用，孔子说过：“其身正，不令而行，其身不正．虽令不从”。这些主张对2000多年中国封建社会政治和道德的发展以及家庭教育产生了深远的影响。
　　未成年人需要从父母及其他长辈那儿得到无条件的爱和良好而一致的道德教育。这对于每一个青少年的心理健康都是至关重要的。家庭中的父母天然地承担超社告赋予他们的教育干立的责任。从大量的调查材料来看，由于从小缺少父母的爱和应有的家庭道德教育，或者由于父母溺爱，或者受父母品行低劣的影响，这些是犯罪青少年最终堕落的重要的外部因书。对某监狱38名在押未成年人罪犯的调查，其中有26名由于家庭主要成员诱骗、贪污、偷盗、性犯罪以及不良行为在思想、心理状态、行为方面而受影响，逐步养成了低劣的道德品质．走上了犯罪的道路。L31道德社会化是使人从一个无道德的个体通过道德教育而成为一个有道德舭念的社会人。但是，对一个刚刚能够接受环境影响的孩子来说，他们的道德社会化首先是在一个由他们自己选择的家庭中开始的。崮此，父母道德品行以及他们的教育与引导，对孩子身心健康的成长有着至关重要的作用。
　　三、善事父母．《孝经》是中国古代儒家的经典之一，约成书于秦汉之际。它说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。’人之行，奠大于孝”。强调“孝”是道德的根本．教化的基础。又认为：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧+丧则致其哀，祭则致其严”。“替事父母”的孝道，在中国一脉相承，其机理是把孝从家庭伦理推广成政治伦理和社会伦理，新中国成立后，进一步继承发扬了“孝敬父母”的传统美德，宪法中将赡养父母列为儿女的义务，而且在公共福利事业中．建立和发展了社会主义的教育事业，形成了良好健康的社会道德环境。
　　孝敬父母，是做人最基本的品德，不可想象一个不懂得孝敬父母的人却能成为一个爱祖国爱人民的人。儒家孝道的弊端在于家族性的局限，“先儒家”的尊老风尚恰好是社会性的。
　　《礼运》提出：“大道之行也，天下为公，进贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用．幼有所长，矜、寡、孤、独、废、疾者，皆有所养。”可见，尊老是中华民族的传统美德，是社会主义道德对婚姻家庭道德的重要要求。人老后，失去了原有的劳动和工作能力，需要子女在经济上供养，在生活起居上给予照料。子女除在日常生活中为父母提供物质生活的帮助、照料外，还应在精神上给予孝敬和体贴，让他们过上愉快、幸福的晚年生活。
　　这既是家庭、社会责任，也是子女应犀的义务。我国作为人口大国，老龄问题尤其严重，弘扬尊老的传统美德，无疑具有十分重要的社会意义。

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